第八百二十一章 耽误不起的时间

李天没有任何提问，直接讲述，因为他知道楞严经的与众不同，更知道想要讲完，需要耗费多少时间。

而时间，却是如今李天最不想也不能耽误的。

明和暗本来不同，怎么说见觉使它们相同？见觉离开了这三件事物就是空无，所以见觉与它们不异？虚空和见觉本来没有界限可以将其分开，因此见觉和虚空非不同。不论是见到明还是见到暗，见觉的本性并没有改动，所以见觉和明暗非同。

仔细观察，光明从太阳来，暗黑从夜色生，通达属虚空，障碍属大地，这个见觉又是从哪生的呢？见觉是有知有觉，虚空是无知无觉，这两者是不可能相和相合的，所以见觉不可能是没有来源而自己产生。如果见觉有所闻知，则这个闻知的真性是圆融遍在的，本然不动摇。

所以应当知道，见觉与无边不动摇的虚空，加上动摇的地、水、火、风等，合为六大。这六大的真性圆融遍在，都是如来自性，本来没有生灭。众生沉沦在迷悟之中，所以未能悟解此见闻觉知，本来都是如来自性的妙用。

应当观察这些见闻觉知，是生还是灭？是同还是异？是非生非灭吗？还是非同非异？众生不知道，于如来藏中，本体的见觉即是妙明的本觉，精真的觉见，亦可转为妙明的作用，它们本来清净，布满世间，随众生的识心而示现。

正如从一见根即能见全体法界，在耳能听，在鼻能嗅，在舌能尝，在身能触，在意能思，综合名为心灵，又能感觉各种身心内外的作用，都是遍照一切法界，充满十方无尽虚空世界。所以它没有固定的地方，只是顺著众生的业力而发生作用。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，这些都是识心分别计度的结果，而其究竟真理，非是语言所能表达。

意识的作用：识性是没有根源的，它是因为六根（眼、耳、鼻、舌、身和意）与六尘（色、声、香、味、触和法）的妄起而发生作用。看看眼前的人与物，目光所及之处，历历遍照，就像在镜中观物，并没有分别。可是，你的识性却从这当中一一分别，从而你可以分别出，这是人，这是物。由于这个识，你能了然知解种种事物。

但它是从见而生出，还是从外界的物相生出，或者是从虚空中生出，或是无因自生？如果识性是从观见之中生起，那么，如果没有明暗，没有色空，也就没有观见，没有见，识性从何而生？

如果识性是外界的物相中生起，那么，这个识性既不是从观见中生出，它就不能见到明，也不能见到暗，明暗都见，也就没有色相与虚空，如果没有这些外相，识性又从哪里生起？

如果识性从虚空中生，那么，没有外界之相就没有观见，没有观见，就无从辨别，也就不能了知明、暗、色、空等物相。没有物相，也就没有种种所缘之物。那么见闻觉知也就没有地方安立。离开观见和外物，虚空就等于空无，如是即使有物存在，也不同于一般事物，纵然有识性生起，又怎样才能将它分别安立起来呢？如果识性是无因而生，那么，为甚么不会在白天看到月亮呢？

详细审视，观见依于眼睛而生起作用，色相都是目前的现象，可以指出相状和形相，没有现相就是空无。这样再来审查，这个识性是从哪里生出来？意识的作用是活动的，而能见的功能是澄清的，所以他们是不能相和，不能相合，见闻觉知也是如此。因此识性并无其依缘之处，它无从自己发生启动。

如果识心本来无从生起，那么，应当了解，见闻、觉知等原来都是圆满清静的，它们的性能都是无从生起的。这样，识心、觉见与虚空，以及地、水、火、风等，合在一起叫做七大种性，其体本来圆融自在，都是如来真性，本来无生无灭。众生由于无知，不能悟解，见闻觉知，认知了别，这些原来都是如来自性真如的妙用。细心谛观，六处的意识心，是同是异，是空是有，或不同不异，或是非空还是非有？

于如来自性中，识心的真性即是本明真知，觉知妙明即是源于自性的真识，它们妙觉湛然不动，充满一切十方世间，含吐十方虚空世界，它们没有固定不动的处所，只是顺著众生的业力发生作用。世间之人们，迷悟无知，以为它都是因缘和合而生，是自在如意的。这都是识心分别计度的结果，是一种语言的抽象理论，却没有真实意义。

佛陀讲完七大种性之后，富楼那从座中起立，问佛：“听了佛所讲的法要之后，我仍然存有疑惑。如果世间一切根尘，一切蕴、处、界，就是如来所说五蕴，六根、六尘、十二处、十八界这些都是如来自性，本然清净，为甚么他们突然现出山河大地等等有为相，而且这些有为事物，生住异灭，次第迁流，不相逾越，终而复始？

另外，如来说地、水、火、风等本性圆融，充布法界，常住不动。如果说地性遍在，那么，甚么地方去容水呢？又如果说水性遍在，就不会有火生出。为甚么又说水和火都遍在于虚空，而不互相消灭？地性是障碍，空性是虚通，为甚么两种本性都周遍法界？

这时，佛陀讲到：今日如来在此楞严法会中，宣示了无上胜义，但声闻修行者和未能明了空和无空的二空奥义之修行者们，以及所有回向上乘阿罗汉的修行者们，都能退达到成佛的唯一寂灭之境地，都能驻持在菩提道场，也能登上无上修行的道路。

佛说：世间一切本然清净，为甚么会出现山河大地？如来说觉的真性是无上的明，是无上认知了别智慧，本真的觉亦是认知了别的无上灵明吗？

富楼那说：我曾常听闻佛宣说这个义谛。如来说：你所说的觉与明，是指觉的本性是无上认知了别智慧呢？还是无了别智慧的觉，即不明的觉，而我们则要去明了它，所以称它为明觉？

富楼那说：如果这个觉性，本来就没有明，那么觉也就无明了。

佛说：觉体并不是妄心所能明的，但觉体成了所明的物件，于是在妄想中又产生妄能。这样一来，在本来无同异的觉体上，就分成了能所两方面。于是能就成了主观的自我，所成了客观存在，客观存在中，又产生了种种不同的现象和这些现象相对，从而产生了共同无异的虚空，在这个有和空相对之中，又产生了无同无异的众生。

就在这样相对的境界中，互相扰乱，如目瞪睛空，因劳而发狂花，劳久而产生的尘相，自相浑浊，由此引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空是同，世界是异，这当中无同无异的众生，是真正的有为法。

于是静态的就形成虚空现象，虚空的体性都是相同的，而世界万有形相，就各有不同。而这自性本体却没有同异之别，才是真正生起万有现的法则。本具之觉性和光明虚空之对立，于是形成动摇，这样就产生了风轮，这就是我们所说的大气层，由这个大气层来支持整个世界。

由于虚空生出摇荡之状态，由自性本体的光明，凝结而成立坚固的物质，于是有金属性能的物质宝藏，成为大地的中心。所以大地的中心，有金轮性的坚固物体保持国土。坚硬的东西成为金宝，摇动的东西成为风力，风性空气和固体的金性相互摩擦，于是有火光生起，而变化的本能。大地中心的物质宝藏，与光热相成产生润湿的本能。

因此火性的光热上蒸，故形成水轮，于是包围十方世界。火性之光热向上升腾，水性向下降落，它们相互发生，从而形成物资的世间。湿的成为大海，干的成为陆地。如此情形，所以大海之中常常会有火光爆发，陆地上又有江河流注。

如果水势弱于火时，地壳就渐渐凝成，聚结成为高山，所以山石相击时，能上生火光，当岩石融化了，就成为了水。土性之势弱于水性时，就生长而成为草木，所以树林草木被火烧以后，就会成为土质。所以当挤压草木时，就会挤出水来。这种种事物相互为种因，而交相妄乱发生，由于这些因缘，世界也就相续相继下来。

“其实这些道理是很简单的，但是就是有些地方会一时半会想不通。”曼殊室利和摩诃萨趁着李天喝水的功夫说道：“今日听到佛上大人这么讲，倒是有些茅塞顿开的感觉了。”

“嗯，若是你们可以从中悟出东西来，那自然是在再好不过的。”

李天说道：“楞严经从人的本身分析，解释了佛法的第一义谛之后，又从世界的角度来进一步解释，佛法的根本真理。而世界又分两部分：物质世界和有情世界。楞严经中所讲的七大：地、火、水、风、空、见和识，就包括了世界的这两大部分。这是楞严经的特色，因为，其他经典只言四大，惟独此经说为七大。”


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